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Il tempo del Mashìach è arrivato!

16 luglio 2021

Oggi, il mondo intero sta attraversando tempi difficili. Ogni nazione e cittadini di diversi paesi sopportano difficoltà causate da crisi, disoccupazione, conflitti economici e militari. I disastri naturali sono sempre più frequenti in tutto il mondo. La disumanità prevale nella società consumistica di oggi. Lo stato di decadenza del genere umano a livello mondiale corrisponde interamente alle leggende conservate nei testi sacri del giudaismo.

Basandosi sulle loro antiche scritture, gli ebrei sanno che la fine dei tempi è vicina. Per loro, i tempi della fine sono particolarmente segnati dall'imminente venuta del Mashìach, il preannunciato Liberatore del popolo ebraico e del mondo intero. La venuta del Mashìach, secondo i profeti dell'antico Israele, si differenzia dagli altri profeti di questa religione per la globalità della sua missione che non riguarda solo un popolo, ma tutta l'umanità e il conseguente rinnovamento del mondo. Nelle leggende del giudaismo, l'avvento anticipato della fine dei giorni è una specie di rubicone, una linea che divide il mondo in prima e dopo: prima della venuta del Liberatore è il tempo del caos, della sofferenza e della falsità e dopo è l'inizio di una nuova era di pace, armonia e giustizia.

Nevi'ìm (i profeti) Malachia 3:1:

“Ecco, io manderò un mio messaggero a preparare la via davanti a me e subito entrerà nel suo tempio il Signore, che voi cercate; l'angelo dell'alleanza, che voi sospirate, ecco viene, dice il Signore degli eserciti”.

Impronte del Mashìach

Nel Talmud, il periodo che precede la rivelazione del Mashìach al mondo è chiamato “Ikveta de Mashicha”, che significa “le impronte del Mashìach”. Un'impronta, come sappiamo, è un'impronta del movimento di qualcuno o di qualcosa. In altre parole, è la conseguenza di un'azione (o di un evento) da cui riconosciamo chi l'ha lasciata.Cioè, possiamo riconoscere la rivelazione del Mashìach nel mondo (nel periodo pre-messianico) da quegli eventi attraverso i quali Egli (le Sue parole e le Sue azioni), per ora nascoste a noi, lasciano un'impronta indelebile sul nostro cammino spirituale e sul cammino di molte altre persone nel mondo.

Oggi, i segni della venuta del Liberatore e della fine dei giorni sono sorprendentemente simili.
Nel trattato Sanhedrin 98a, è detto: “Se hai visto una generazione i cui problemi l'inondano come un fiume, aspetta la venuta del Messia”.

La Mishna nel trattato Sotah 49b afferma quanto segue riguardo ai tempi finali:

“Nei tempi dell'avvicinarsi del Messia, l'impudenza aumenterà e si accumuleranno costi elevati. Sebbene la vite produca i suoi frutti, il vino nondimeno sarà costoso. E la monarchia si trasformerà in eresia, e non ci sarà nessuno a rimproverarlo. Il luogo di incontro dei Saggi diventerà un luogo di promiscuità,... E la saggezza degli scribi andrà in putrefazione e le persone che temono il peccato saranno trattenute con disgusto e la verità sarà assente. [l'interpretazione alternativa di “ha-emet tehie neederet”: la verità sarà divisa in gruppi, e ogni gruppo penserà di avere l'unica “verità”, mentre la verità sarà nascosta]. I giovani svergogneranno la faccia degli anziani, gli anziani staranno davanti ai minori... I nemici di un uomo saranno i membri della sua famiglia. Il volto della generazione sarà come il volto di un cane…” 

Il periodo della cattività egiziana è solitamente considerato come l'inizio della schiavitù, delle privazioni e dell'esilio del popolo ebraico. L'Esodo, di conseguenza, rappresenta la liberazione grazie al profeta Moshe Rabbeinu (Mosè) che condusse gli ebrei fuori dall'Egitto. Tuttavia, nonostante le aspettative, l'Esodo non si è rivelato come liberazione definitiva. Così, ora questo evento cruciale è atteso alla fine della nostra era come la liberazione finale.

Il profeta Moshe, rivolgendosi al popolo prima della sua morte, disse (Devarim — Deuteronomio 4:30):  “Nell'angoscia tua, quando tutte queste cose ti saranno avvenute, negli ultimi tempi, tornerai all'Eterno, all'Iddio tuo, e darai ascolto alla sua voce”.

L'esodo dalla cattività egiziana non fu l'unica volta in cui il popolo ebraico cercò di ottenere la liberazione definitiva. Ma in tutti i casi, la liberazione completa non ha avuto luogo. È assolutamente chiaro che anche la realtà di oggi è ancora molto lontana da questo, e, come credono nel giudaismo, il popolo ebraico è in uno stato di galut, o esilio. Come possiamo allora, nel nostro tempo, fare in modo che gli attesi eventi del prossimo futuro abbiano successo e si verifichi la tanto attesa liberazione finale del “geula shleima” nel mondo intero?

Il termine “galut”. Chi è il vero nemico della gente?

A molti interesserà sapere che il termine galut non significa solo esilio materiale e separazione dal luogo di residenza originale. In molti libri scritti da saggi, questa parola è interpretata più ampiamente: come schiavitù o stato di declino spirituale delle persone. Nei libri, si trovano termini come galut ha-nefesh e galut ha-shekhina — “l'esilio dell'anima” e “l'esilio della presenza divina”. Pertanto, non è del tutto esatto interpretare questo termine come riferito solo all'esilio fisico delle persone dalla loro terra. Rabbi Yaakov-Yosef ha scritto nelle sue opere: “...ci sono due tipi di Galut: (1) il Galut fisico tra le nazioni, (2) lo yetzer ha-ra spirituale... e uno scaturisce dall'altro”. Se guardiamo a tali spiegazioni più ampie, vediamo che il precursore dei disastri esterni, delle difficoltà, delle schiavitù e delle guerre nella società è il declino spirituale delle persone, la scelta umana verso il principio malvagio presente in ogni essere umano: lo yetzer ha-ra.

Uno dei nomi dello yetzer ha-ra è “il nemico”. Significa, inclinazione al male, sia di un individuo che della società nel suo insieme; tutta la cattiveria e la disumanità sono in realtà il vero nemico delle persone. Se il popolo ebraico è stato nello stato di galut fisico dal tempo della sua schiavitù dall'Egitto, dal XVI secolo a.C., cioè più di 3.500 anni fa, allora su scala globale, l'umanità è stata in uno stato di galut spirituale per 6.000 anni perché esattamente 6.000 anni fa apparve il formato consumistico delle relazioni umane che dette origine allo stato di Sumer, il cui successore storico divenne poi Babilonia, quella stessa Babilonia, capitale della superbia folle che istigava i suoi re a dire: “Io salirò alle altezze celesti e sarò come l'Onnipotente”. Quella stessa Babilonia che è descritta nel libro del profeta Esdra (dove si descrive la cattività babilonese degli antichi ebrei) ed è la “pagina vergognosa” della storia dell'umanità: quando persone con una mentalità consumistica schiavizzarono le nazioni e trasformarono gli ebrei liberi nei loro schiavi. Precisamente 6.000 anni fa, quando la società passò al formato consumistico delle relazioni, iniziarono nel mondo problemi e guerre. Prima di allora, la gente esisteva pacificamente e viveva con Dio. Questo è dimostrato da numerosi fatti storici.

Perché dunque avvenne la perdita del mondo ideale? Questo avvenne attraverso la scelta delle persone verso il ritiro spirituale, cioè proprio verso lo yetzer ha-ra ed è proprio per questo motivo che il formato consumistico emerse successivamente nella società. Secondo le leggende, la liberazione finale per tutta la società sarà il suo ritorno ad uno stato di completa perfezione — l'avvento della Società Ideale. Questo sarà possibile dopo l'apparizione del Mashìach davanti all'umanità, il successivo periodo di transizione e il rinnovamento del mondo intero.

I tempi dell'Età dell'Oro sono descritti nel Tanakh nel modo seguente:

Tehillim (Salmi) 72:7: “Nei suoi giorni fiorirà la giustizia e abbonderà la pace, finché non si spenga la luna.”

Tehillim (Psalms) 72:16: “Abbonderà il frumento nel paese, ondeggerà sulle cime dei monti; il suo frutto fiorirà come il Libano, la sua messe come l'erba della terra.”

Yeshayahu (Isaia) 11:9: “Non agiranno più iniquamente né saccheggeranno in tutto il mio santo monte, perché la saggezza del Signore riempirà il paese come le acque ricoprono il mare.”

Secondo le interpretazioni delle scritture di molti saggi del giudaismo, quando il Mashìach verrà, Egli riunirà il popolo eletto, lo riporterà alla Terra Promessa (per gli ebrei è Eretz Israel, la terra d'Israele). Tornerà a Gerusalemme, ricostruirà il Tempio a Gerusalemme, ristabilirà la venerazione e lo studio della Parola di Dio (nel giudaismo, è la Santa Torah) e stabilirà l'autorità di Dio in tutto il mondo. Ci sarà “geulat aharit ha-yamim” — la redenzione alla fine dei giorni e il rinnovamento finale del mondo. Questi eventi rimuoveranno l'inclinazione delle persone al male — yetzer hara. L'attuale ordine sociale costruito sulla guerra e sulla violenza sarà cambiato e tutto il male sarà eliminato.

Come farà il Mashìach a restaurare il Tempio e a ricostruire Yerushalayim?

Come si dice nell'ebraismo, “Yerushalayim è soprattutto il Tempio, mentre oggi non c'è nessun Tempio”. Secondo il libro di Rabbi Judah Loew ben Bezalel “Netzach Yisrael” (L'eternità di Israele, XVI secolo) le principali “funzioni” del Tempio sono di essere il ricettacolo della Shekhina e di unire il popolo eletto. Il termine Shekhina (scritto anche Shekhinah, Shechina o Schechina) nel giudaismo significa presenza di Dio. Questo termine è stato usato nel contesto della descrizione del santo dei santi della tenda dell'incontro e del tempio di Gerusalemme, cioè, descrivendo un luogo materiale specifico, ma ha anche un altro significato.

Nel Talmud e nella letteratura rabbinica, è la presenza divina, uno dei nomi di Dio. Il concetto di Shekhina è associato all'immagine della luce: “La radiosità di Shekhina rafforza gli angeli in cielo e i giusti in Olam Ha-Ba. A proposito, Olam Ha-Ba è un altro nome per il mondo a venire, che dovrebbe venire dopo il periodo di transizione, i tempi messianici — “yemei mashiach”. Shekhina è anche usato con la parola ali — “sotto le ali della Shekhina”.

Il filosofo religioso, teologo Nachman Krochmal ha interpretato Shekhina come un puro potere spirituale. Il filosofo idealista ebreo tedesco Hermann Cohen Maimonide (noto anche come Rambam — filosofo ebreo, teologo talmudico), definì Shekhina come “riposo assoluto — il terreno eterno del movimento.” Nella prima opera della Cabala, Sefer ha-Bahir (tradotto come Il libro dell'illuminazione), Shekhina (o Malchut) è descritta come una principessa, una figlia e come l'aspetto femminile. Nelle enciclopedie ebraiche, possiamo anche trovare informazioni simili: “la Shekhina è l'aspetto divino femminile”; “la fonte del mondo creato e la potenza che lo sostiene”; “è il conduttore della luce divina che conserva tutto il mondo creato”.

Così, il Tempio nel senso originale è il ricettacolo di Dio, il ricettacolo della fonte della luce divina, il suo puro potere spirituale che crea i mondi e li sostiene (c'è una ragione per cui questo potere è descritto come aspetto femminile). Cosa dovrebbe essere allora? Che tipo di Tempio è? È una coincidenza che il vero Tempio sarà restaurato con la venuta del Messia? Nel giudaismo si crede che il Tempio sarà restaurato soprannaturalmente dal Mashiach. Di conseguenza, il Tempio stesso non sarà un luogo materiale, ma una dimora invisibile di questo puro potere spirituale creativo. Ma perché allora è specificato che il Tempio deve essere a Yerushalayim?

Bereshit Rabba (trattato sul Libro della Genesi) dice che Yerushalayim è una combinazione di due nomi: Yireh e Shalem. Si crede che gli abitanti di questo luogo avessero protezione e connessione con l'Onnipotente, esistessero sotto la sua sorveglianza e vivessero in pace e unità. Così, questo luogo ha ottenuto il suo nome in base allo stile di vita speciale di quella società, la vita perfetta delle persone in pace, armonia e unità con l'Onnipotente. Per ritornare Yerushalayim e avvicinarci alla ricostruzione del Tempio, dobbiamo, prima di tutto, ottenere l'amore l'uno per l'altro e l'amore per l'Onnipotente, in modo che quando il Liberatore si rivelerà, potremo essere degni del Tempio di Dio e del Nuovo Yerushalayim, che sarà il mondo intero rinnovato. Perché non è una questione di posizione geografica, ma di persone che vi hanno vissuto. E in futuro, secondo le leggende, dopo il rinnovamento e la purificazione, tutta l'umanità sarà esaltata, salirà spiritualmente e diventerà il ricettacolo della Shekhina. In questo contesto, torniamo al tema del raggiungimento della Terra Promessa e della venuta della geulah shleimah.

Come si crede generalmente, il ritorno del popolo ebraico alla Terra Promessa è un ritorno a Eretz Yisrael (chiamiamolo un ritorno geografico o fisico). Poiché la liberazione finale non riguarderà una sola nazione ma il mondo intero, quindi per tutta l'umanità il raggiungimento della terra promessa non si riferirà a un luogo geografico. Proprio come il termine galut ha un significato più globale su scala di civiltà e significa esilio spirituale piuttosto che fisico, così il ritorno alla Terra Promessa per tutta l'umanità sarebbe un cambiamento nella società stessa, il suo modo di vivere, come era prima del formato consumistico 6.000 anni fa, quando c'era la Società Ideale in tutto il mondo.

Qual’è la nazione prescelta?

Un giudeo che studia la Torah, il Tanakh e il Talmud, cercando di comprendere profondamente queste sacre scritture e di afferrare ciò che i profeti desideravano e, prima di tutto, ciò che l'Onnipotente voleva trasmettere al popolo, considera le sacre scritture del giudaismo nel modo più letterale possibile e, di conseguenza, solo in relazione al destino della nazione ebraica. Questo non è sorprendente perché tutta la Torah e tutto il Tanakh sono in realtà costruiti sul passato del popolo ebraico, sul suo destino e le sue difficoltà. Certamente, se le linee delle scritture sono percepite alla lettera e l'esperienza del passato che è stata descritta è applicata ad un possibile sviluppo degli eventi futuri, il fatto dell'eccezionalità e dell'elettività della nazione ebraica è logico e naturale. D'altra parte però nel Tanakh si dice che Dio è il Dio di tutte le nazioni, di tutti quelli che ha creato, di tutti i giusti, e che il Mashìach verrà per tutti i popoli.

Yeshayahu (Isaia) 2:4: “Egli sarà giudice fra le genti e sarà arbitro fra molti popoli. Forgeranno le loro spade in vomeri, le loro lance in falci; un popolo non alzerà più la spada contro un altro popolo, non si eserciteranno più nell'arte della guerra.”

Tehillim (Salmi) 72:11: “A lui tutti i re si prostreranno, lo serviranno tutte le nazioni.”

Tehillim (Salmi) 72:17: “Il suo nome duri in eterno, davanti al sole persista il suo nome. In lui saranno benedette tutte le stirpi della terra e tutti i popoli lo diranno beato.”

Tehillim (Salmi) 72:19: “E benedetto il suo nome glorioso per sempre, della sua gloria sia piena tutta la terra. Amen, amen.”

Nel Talmud si dice che quando verrà il Mashìach i problemi degli ebrei saranno risolti. Nel frattempo, tenendo conto delle leggende del Tanakh (compreso il suddetto), così come altri versi del Talmud, i problemi di tutte le nazioni e del mondo intero saranno risolti. Tutti sanno che nel formato consumistico le persone sono schiavizzate, il potere di pochi sulla maggioranza predomina ovunque e la vita umana è svalutata ovunque. L'avvento del Mashìach segnerà la prossima liberazione, prima di tutto, dal formato consumistico. Dopo tutto, il formato consumistico è esattamente il principale avversario di qualsiasi beneficio umano.

Ciononostante, Moshe Rabbeinu è venuto proprio per il popolo ebraico e gli ha annunciato esattamente la volontà di Dio. La situazione attuale lo contraddice? No, non lo contraddice. Infatti, a quel tempo gli ebrei dipendevano dagli egiziani e molti di loro si allontanavano da un Unico Dio. Quindi, Moshe venne per condurre il popolo oppresso fuori dalla cattività e per ricordare alle persone che si erano allontanate dall’Onnipotente chi fosse il loro Dio. Tuttavia, questo impone loro una scelta nel senso della responsabilità verso l'Onnipotente e l'importante missione verso l'intera umanità. Questo è il motivo per cui molti saggi antichi hanno detto che alla fine dei giorni la nazione ebraica dovrebbe aiutare il Mashìach a cambiare il resto del mondo ed essere un esempio per tutte le altre nazioni.

Come preservare la Verità dalle distorsioni?

Il Tanakh è certamente una delle fonti storiche più antiche. Descrive eventi storici e contiene leggende essenziali del passato e previsioni del futuro. La verità vi è stata conservata. Tuttavia, quando si interpreta il Tanakh, è necessario considerare un altro fattore importante come i segni delle vocali (niqqud) e i segni di cantillazione. Infatti, nella scrittura ebraica originale, le vocali non erano indicate.

L'unica edizione riconosciuta degli antichi testi del santo Tanakh è il Testo Masoretico. I testi che non erano standard per questa edizione sono stati gradualmente distrutti. Nonostante l'antichità degli eventi descritti nel Tanakh, il testo masoretico stesso, nella forma che conosciamo, è stato finalmente stabilito nel X secolo d.C. Questa stessa versione fu attivamente diffusa in seguito. Era accompagnata da osservazioni speciali dei Masoreti affinché questa versione fosse copiata senza alterazioni. Esiste anche un precedente testo proto-masoretico del Tanakh scoperto a Qumran. Tuttavia, a differenza della versione masoretica ufficialmente riconosciuta dai giudaisti, oltre ad altre discrepanze, i testi di Qumran non contengono segni di vocali (niqqud) e segni di cantillazione.

Vari sistemi di niqqud per la lingua ebraica furono sviluppati nel Medioevo, compresa la vocalizzazione tiberiana. Quest'ultima fu creata e applicata nel VI-VII secolo d.C. dai Masoreti tiberiani (studiosi ebrei), e proprio questo sistema niqqud, insieme ai segni di cantillazione (cioè, intonazione), è usato per la scrittura ebraica. Pensate a questo: noi ci basiamo sul significato che è formato dal sistema di segni vocali e di segni di accenti intonazionali che si sono formati solo alla fine del millennio precedente, mentre gli eventi supposti hanno avuto luogo molto prima — più di un millennio a.C., cioè molto prima di duemila anni fa. Naturalmente, in un caso del genere il rischio di distorcere l'essenza è piuttosto alto. Anche se i manoscritti di Qumran sono molto più vicini agli eventi descritti nel tempo (III secolo a.C. — I secolo d.C.), il loro divario temporale è ancora più di un millennio.

I profeti conoscono sia il passato che il futuro. La loro saggezza è immensa. Sanno come trasmettere la Verità ai discendenti nonostante tutte le peripezie che avrebbe dovuto superare la Verità nel corso dei secoli e dei millenni. I profeti sono consapevoli della duplice natura dell'uomo. Conoscono l'inaffidabilità e persino la falsità della coscienza, della mente e della memoria umana, la presenza di malintesi e di varie interpretazioni della gente. Essi conoscono tutte le astuzie dello yetzer ha-ra. Per spiegare la Verità e, allo stesso tempo, salvaguardarla dalle distorsioni, la presentano con esempi comprensibili, eventi accaduti, associazioni e parabole, allegorie e paragoni, essendo consapevoli che, dopo molti secoli e millenni, anche se la situazione nel mondo sarà diversa e le persone saranno diverse, è però necessario conservarne al massimo l'essenza. Naturalmente, al giorno d'oggi, nel XXI secolo, è sbagliato interpretare letteralmente ciò che accadde due, tre, quattro millenni fa o anche prima e ciò che è stato registrato migliaia di anni dopo.

Estratto dal libro Da'at Tevunot del rabbino Moshe Chaim Luzzatto: «...i saggi dicono (Sifrei HaAzinu 32:2), “Abbiate sempre in mano le parole della Torah, le generalizzazioni e non i dettagli”».  

La purificazione del mondo 

All'inizio di questo articolo, c'era un estratto dal trattato di Sotah (49b) dove venivano descritti i segni prima dell'avvento del Mashiach: “ha-emet tehie neederet — la verità sarà divisa in gruppi, e ogni gruppo penserà di avere l'unica “verità”, mentre la verità sarà nascosta”. Tuttavia, quando il Mashìach verrà, ci sarà la purificazione e il rinnovamento del mondo. Lo incontriamo molte volte nel Tanakh, nella sezione dei Nevi'im (Profeti). Tutto sarà purificato, comprese le religioni. La lingua con la quale i popoli comunicavano con il Signore prima di allora sarà purificata; sarà pura e unica per tutti affinché tutti i popoli possano chiamare il Nome di Dio all'unanimità e servirlo in unità:

Sofonia 3:9: “Allora io darò ai popoli un labbro puro, perché invochino tutti il nome del Signore e lo servano tutti sotto lo stesso giogo.”

Malachia 3:3: “Egli si metterà seduto, come chi raffina e purifica l'argento, e purificherà i figli di Levi e li raffinerà come si fa dell'oro e dell'argento; ed essi offriranno al SIGNORE offerte giuste.”

Il capitolo 34 del Libro di Ezechiele dice che con l'avvento del Mashìach non ci sarà più bisogno di mediatori tra il Signore e i Suoi fedeli devoti, ed Egli stesso pascerà il Suo gregge. Alcuni estratti sono presentati di seguito:

“(4) Non avete reso forti le pecore deboli, non avete curato le inferme, non avete fasciato quelle ferite, non avete riportato le disperse. Non siete andati in cerca delle smarrite, ma le avete guidate con crudeltà e violenza.”

“(8) Com’è vero che io vivo — oracolo del Signore Dio, — poiché il mio gregge è diventato una preda e le mie pecore il pasto d’ogni bestia selvatica per colpa del pastore e poiché i miei pastori non sono andati in cerca del mio gregge — hanno pasciuto se stessi senza aver cura del mio gregge, — (9) udite quindi, pastori, la parola del Signore: (10) Così dice il Signore Dio: Eccomi contro i pastori: a loro chiederò conto del mio gregge e non li lascerò più pascolare il mio gregge, così non pasceranno più se stessi, ma strapperò loro di bocca le mie pecore e non saranno più il loro pasto. (11) Perché così dice il Signore Dio: Ecco, io stesso cercherò le mie pecore e le passerò in rassegna. (12) Come un pastore passa in rassegna il suo gregge quando si trova in mezzo alle sue pecore che erano state disperse, così io passerò in rassegna le mie pecore e le radunerò da tutti i luoghi dove erano disperse nei giorni nuvolosi e di caligine.”

“(25) Stringerò con loro un’alleanza di pace e farò sparire dal paese le bestie nocive. Abiteranno tranquilli anche nel deserto e riposeranno nelle selve. (26) Farò di loro e delle regioni attorno al mio colle una benedizione:...”

Quando finirà il tempo del lavoro per l'umanità e verrà il tempo del giudizio? Come avverrà?

Un'informazione interessante è fornita nel libro Da'at Tevunot. Il suo autore, il rabbino Moshe Chaim Luzzatto sotto lo pseudonimo di Ramchal (un kabalista, rabbino e filosofo vissuto all'inizio del XVII secolo), nel suo libro si riferisce ripetutamente al Talmud babilonese, in particolare al trattato Sanhedrin. Secondo il quale, ci sono due tempi nell'esistenza del mondo. Il mondo attuale è un tempo di lavoro in cui l'inclinazione malvagia (yetzer ha-ra) ha potere. Si prevede che esista per 6.000 anni. Durante questo periodo, per adempiere ai comandamenti dell'Onnipotente, una persona deve superare l'inclinazione al male in se stessa. A cavallo del settimo millennio, si prevede la resurrezione dei morti, seguita da un tempo di transizione da questo mondo al mondo futuro. Allora l'umanità salirà al livello in cui era il primo uomo prima del peccato: sarà il tempo del castigo.

Il sesto millennio è considerato nell'arco di tempo 5001-6000. È interessante che secondo il calendario ebraico la fine del sesto millennio è ora — 5781-5782. È una coincidenza che il formato consumistico che domina la società di oggi esiste anche da 6.000 anni e sta arrivando alla sua fine? Ciò che è anche interessante è che il formato consumistico è in realtà la conseguenza del dominio della natura malvagia, delle azioni malvagie e della bassa bestialità nelle persone.

Leggendo le leggende del passato e confrontandole con le realtà del presente, ci si stupisce di quanto accuratamente i saggi del passato sapessero del futuro e quanto accuratamente ne trasmettessero l'essenza. Anche se le parole e i termini differiscono da un'epoca all'altra, come avrebbero potuto descrivere in modo così dettagliato ciò che sarebbe accaduto dopo millenni e ciò che abbiamo la possibilità di osservare oggi?

Secondo il libro Da'at Tevunot, nel mondo rinnovato, le persone avranno corpi che saranno tangibili come prima. Ma qualsiasi materia, compreso il corpo, e qualsiasi necessità materiale non avranno più potere su una persona. L'anima sarà primaria e predominante negli esseri umani. Il loro stato rinnovato sarà come le ali.

Un breve estratto dal libro Da'at Tevunot:

“Essi (i saggi) hanno detto anche a proposito del settemillesimo anno (ibid. 92a): “Cosa fanno i giusti? Il Santo, che sia benedetto, fa loro delle ali ed essi si librano sopra le acque... come è scritto (Isaia 40:31): ma quanti sperano nel Signore riacquistano forza…”

Considero necessario sottolineare le parole sul settemillesimo anno come il tempo di transizione verso la Società Ideale. Dopo tutto, ad oggi, l'unica transizione possibile dalla società dei consumi ad un mondo ideale elevato, dove ci sarà il potere dell'Onnipotente, la giustizia e l'amore, è la costruzione della Società Creativa, parlando un linguaggio moderno. La Società Creativa è esattamente una fase di transizione, un ponte di collegamento sulla via dello sradicamento della bassezza bestiale nelle persone, che l'umanità ha accumulato durante il periodo del formato consumistico.

Cos'è la Società Creativa? La sua stessa struttura è chiara e vicina ad ogni persona, non importa quanto diversamente sia stata chiamata nel corso dei secoli. La Società Creativa è in realtà quella società in cui ogni persona ragionevole sogna di vivere. Infatti, ognuno di noi vuole vivere in pace e amore, sentire fiducia nel domani e avere la garanzia di piena sicurezza e libertà.

Gli 8 principi della società creativa rappresentano le principali linee guida per una società in cui la vita di ogni persona ha il massimo valore. È l'unica società possibile in cui le guerre, la violenza, la fame, la povertà e le malattie finiranno. È una società di libertà e diritti uguali per tutte le persone. La costruzione della Società Creativa garantisce la soddisfazione gratuita di tutti i bisogni fondamentali, il benessere e un'opportunità di auto-realizzazione per ogni persona sulla Terra.

La Società Creativa è una società in cui le basse qualità saranno limitate e le azioni disumane saranno eliminate, mentre le migliori qualità umane saranno promosse. I valori spirituali e morali prevarranno. Nella Società Creativa, tutti si sentiranno liberi e felici. Solo nella Società Creativa le persone smetteranno di essere bestie e si ricorderanno di essere esseri umani. Pertanto, l'organizzazione di una società di questo tipo è quella fase di transizione che permette alla nostra civiltà di svilupparsi fino al livello in cui raggiungerà successivamente il mondo ideale, il mondo sognato dai Profeti.

Dopotutto, il tempo del passaggio al mondo ideale è precisamente menzionato nelle leggende del giudaismo. Questo è il mondo che i giudei si aspettano così tanto — il mondo del castigo e dell'elevazione, della liberazione e della libertà! È il mondo in cui tutte le persone saranno in stretta connessione con il loro Creatore. È il mondo della giustizia, della felicità, della liberazione dalla tristezza e dal dolore, sia per l'intero popolo ebraico che per tutta l'umanità. La venuta di un'epoca di giustizia e di pace per tutta l'umanità è il segno più importante dell'avvento del vero Mashìach e una conferma della giusta direzione.

Sono stato profondamente toccato dalle parole che ho sentito sul canale YouTube di ALLATRA TV International in video “Segno premonitore” con la partecipazione di Igor Mikhailovich Danilov:

“...Tuttavia, possiamo cambiare molto, amici. E per questo siamo davvero i prescelti, e per questo i nostri giorni e i nostri tempi sono così particolari e noi possiamo fare tutto se vogliamo. E sapete cos’è interessante? Possiamo farlo se troviamo un linguaggio comune tra di noi, se cominciamo a capirci, e se lo vogliamo davvero, invece di vederci come rivali gli uni degli altri o invidiare qualcuno, o qualcos'altro. Rimbocchiamoci le maniche, andiamo avanti e rendiamo il nostro mondo come vogliamo vederlo.”».

Era in cui si scopre l'Onnipotente attraverso la conoscenza e la comprensione

Nel suddetto libro Da'at Tevunot, sono menzionate cinque condizioni del mondo. Tra queste cinque condizioni, gli ebrei notano che il nostro mondo è nella seconda condizione perché il popolo ebraico non ha ancora visto il Mashiach. Quindi, nella comprensione dei giudei, l'era attuale è un periodo precedente alla rivelazione e all'azione del Mashiach. Le prossime condizioni del mondo rivelano già come sarà il mondo quando il Liberatore sarà rivelato, e come la gente lo esplorerà. Il libro dice che questo processo avverrà precisamente in modo pratico, per mezzo della comprensione e della conoscenza, e senza nessun dubbio. Questo si riferisce alla quarta condizione del mondo. La prossima quinta condizione è un periodo di purificazione ed elevazione dell'essenza dell'uomo e del genere umano.

Estratto da Da'at Tevunot, capitolo 12, “Le vie della giustizia e dell'amore governano”:

“...La quarta condizione è che Dio sia rivelato a tutte le Sue creazioni attraverso la via della conoscenza e della concettualizzazione; non per mezzo di prodigi ma perché la gloria di Dio sia vista e raggiunta attraverso un'abbondanza di conoscenza, ma sarà confermata attraverso la conoscenza e la percezione, come nel caso di tutti i profeti e di tutti gli angeli che riconoscono Dio attraverso la loro capacità di percezione. Questa è una conoscenza chiara, vera, che non è soggetta ad alcun dubbio. Così la fede non dipenderà dai prodigi, uno stato in cui qualche dubbio sui prodigi genera confusione nella fede stessa; ma la conoscenza sarà chiara, sarà il risultato della visione e della percezione, e non sarà soggetta ad alcun dubbio. Ma ci sono delle ascese nella natura dell'uomo; e in accordo con l'ascesa della sua natura e il suo perfezionamento, l’uomo crescerà nella percezione e nella conoscenza. Questo è evidente. E questa, in generale, è la quinta condizione, il tempo delle ascese, l'ascesa della natura dell'uomo e della sua percezione... Ma quando saranno state rivelate, questa giustizia sarà riconosciuta. Da quel punto in poi c'è solo aggiunta e ascesa, queste ascese avvengono dopo la prima rivelazione. Perché il Santo, benedetto Egli sia, affinerà allora la natura dell'uomo, e in accordo con questo affinamento gli saranno rivelate ulteriori rivelazioni della gloria e della grandezza del Benedetto”.

Se leggiamo attentamente le informazioni precedenti e le confrontiamo con ciò che accade oggi, osserviamo che questa cognizione avviene esattamente come è detto nella descrizione della quarta condizione: un'opportunità per l’essere umano di avvicinarsi all'Onnipotente per mezzo della conoscenza e della comprensione. Oggi, ogni essere umano ha l'opportunità di elevarsi alla quinta condizione senza mediatori, risiedendo in una connessione personale con il Signore. Come possiamo vedere, ciò che i profeti ci hanno predetto si sta avverando.

In Isaia 11:2, si dice del Liberatore che “Su di lui si poserà lo spirito del Signore, spirito di sapienza e di intelligenza, spirito di consiglio e di fortezza, spirito di conoscenza e di timore del Signore.” Il Rambam dice che il Mashìach possiederà una speciale percezione e comprensione del mondo, che supera i modi naturali di cognizione. Nello stesso capitolo 11 di Isaia si dice quanto segue:

“(3)...Non giudicherà secondo le apparenze e non prenderà decisioni per sentito dire; (4) ma giudicherà con giustizia i miseri e prenderà decisioni eque per gli oppressi del paese. La sua parola sarà una verga che percuoterà il violento; con il soffio delle sue labbra ucciderà l'empio. (5) Fascia dei suoi lombi sarà la giustizia, cintura dei suoi fianchi la fedeltà.”

In Isaia 52:7, leggiamo che sarà un messaggero di pace, di bene e di salvezza:

“Come sono belli sui monti i piedi del messaggero di lieti annunzi che annunzia la pace,messaggero di bene che annunzia la salvezza…”

A giudicare dalle tracce delle azioni nel mondo, l'era del Mashìach è già venuta, ed Egli è nel mondo. Sta a noi scegliere se essere fedeli al Signore e ai veri profeti o alle opinioni della gente comune (anche se queste ultime possono essere autorevoli, ma la loro autorità è tra la gente, ma non davanti a Dio). Nonostante il fatto che l'era del Mashìach sia arrivata, il tanto atteso passaggio alla liberazione dipende da ognuno di noi e dalla nostra devozione all'Onnipotente. La nostra scelta è, prima di tutto, una nostra responsabilità verso l'Onnipotente. Quindi cerchiamo di esserne degni.

Proprio come prima di un'alba luminosa il mondo attraversa il buio pesto, allo stesso modo le forze del male diventano più violente prima della loro fine. È giunta l'ora della purificazione del mondo, della rinascita dell'umanità, della purificazione delle religioni, dell'instaurazione della verità e della giustizia. La tanto attesa liberazione si avvicina. Tutti sentono i grandi cambiamenti. L'unica questione è da che parte scegliete di stare e quali eventi promuovere in base alla vostra scelta! Siete voi a scegliere!


John Asher

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